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許多基督徒經常看舊約和新約之間沒有什麼關聯,但是耶穌卻說,摩西的律法、先知書和詩篇,整本舊約聖經都在預言他。

當然,對聖經初學者來說,要明白新約如何引用舊約並不是一件容易的事。所以為了幫助讀者看見耶穌的生平如何應驗了舊約,馬太在許多敘事之後用了一種獨特的公式來引用舊約。神學家把它稱為「公式引用」或者「應驗公式」。這種公式在馬太福音裡出現了大約10次,我們在這一集要看的,就是這個公式第一次的出現。

這一切的事成就是要應驗主借先知所說的話,說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。 (以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。)(太1:22-23)

馬太引用的這段經文是源自以賽亞書7章14節,讓我們先來了解這個預言的背景。

以賽亞是一位猶大國的先知,生在耶穌之前大約700年。以賽亞書7章記載,在亞哈斯作王的時候,猶大國發生了一個危機。

亞蘭王利汛和以色列王比加計劃一起聯手攻打耶路撒冷,這個行動讓猶大王亞哈斯和他的百姓感到十分的驚慌害怕。神因此差遣了先知以賽亞去見亞哈斯王,叫他信靠神,不需要感到害怕,因為神會幫助他們打敗這些敵人。神甚至容許亞哈斯求一個神蹟,作為他會幫助猶大國的記號。

但是亞哈斯並不相信神,他其實已經決定向亞述王求救,他覺得有亞述王的幫助就已經足夠了。亞哈斯也沒有誠實的回答以賽亞。他外表說他不想試探神,但事實上,他心裡根本不相信神可以拯救他。

雖然亞哈斯用這種虛偽的方式隱藏他的不信,但是神仍然給了亞哈斯一個記號。這個記號是什麼呢?

因此主自己必給你們一個兆頭:看哪!必有童女懷孕生子;她要給他起名叫「以馬內利」。(賽7:14)

亞哈斯既然不信靠神,那麼神為什麼還給他記號呢?因為這個記號如今不只是將印證一個好消息,也同時將印證一個壞消息。

好消息是,這兩個想聯手攻打耶路撒冷的國家,神將會讓他們的計劃失敗。壞消息是,神對亞哈斯的不信宣告了審判,神會使用他求助的亞述王,帶給他更大的災難。

了解這個背景之後,我們可能會想,以賽亞書這段經文和耶穌的降生似乎沒有什麼關係。馬太這樣引用舊約是否正確呢?他這樣的引用舊約是否是一種斷章取義呢?

有時候,當我們要了解新約作者如何引用舊約時,我們必須查考這段舊約經文更廣的上下文。如果我們把這段經文從以賽亞書7章擴展至第9章,我們就可以看見這個預言為什麼和耶穌的降生有關。

首先,童女懷孕生子的記號是先在7章14節提起,但是以賽亞的預言並沒有在第7章就結束。

 因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先,大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。(賽8:4)

在8章4節時,先知再次的提到這個孩子將印證神的審判,神將使用亞述王來懲罰猶大國。

因此主必使大河翻騰的水猛然沖來,就是亞述王和他所有的威勢。必漫過一切的水道,漲過兩岸;必沖入猶大,漲溢氾濫,直到頸項。以馬內利啊!他展開翅膀,遍滿你的地。(賽8:8)

在8章8節時,以馬內利這個名字也再次出現。

因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。(賽9:6)

接著第9章也再次的提到這個孩子的出生,但是我們必須留意,第6節這裡稱呼這個孩子是「全能的神」。我們可以很肯定,第9章這段已經不能應用在亞哈斯時代的那個孩子身上,因為「全能的神」這個稱號,很明顯不是指著一個普通人,而是指著那將要來的彌賽亞。

馬太引用舊約的方式讓我們看到,聖經中的一些預言是有多重應驗的。 「必有童女懷孕生子」的預言,就同時應驗在兩個不同的事件上:

第一,它應驗在亞哈斯王時代的這個危機上。這個童女並不一定是像馬利亞一樣以超自然的方式懷孕。這個女人在以賽亞預言的當下可能仍然是還沒有結婚的童貞女。在以賽亞的預言之後,這個女人才照著常人的方式結婚、行房和懷孕,然後生下以馬內利。這個以馬內利並沒有應驗了所有相關的預言,這預表了將來會有一個更大的以馬內利。

第二,這個預言也應驗在耶穌和馬利亞身上。但是與第一個應驗不同,馬利亞是從聖靈感孕,當她還是童貞女的時候,她就懷了耶穌,並且生下他。而馬太指出,耶穌就是那第二個,也是更大的以馬內利。

當我們查考以賽亞書更廣的上下文,並且從多重應驗和預表的角度去看這個預言時,我們就會發現馬太並沒有亂引用經文。Craig Blomberg這麼說:這個預言,預先和部分的應驗在以賽亞的時代,但卻完整的、更榮耀的應驗在耶穌的降生上。